في الأمم ذات الحضارات المستقرة والعريقة تتجلى أهمية الأسرة باعتبارها اللبنة الأولى، والوحدة الأساسية في بناء الأمة الكبير، وكلما ازدادت عراقة هذه الأمة، كلما تقدست لديها الأسرة، وأحاطها سياج يصعب اختراقه على عوامل التفكك والانحلال.
وحتى الغزاة الذين احتلوا الحدود الوطنية لأوطان هذه الحضارات، وجدوا أنفسهم أمام مقدسات إن هم اقتحموها استفزوا مشاعر الأمة واستجلبوا غضبها، ومن هذه المقدسات كانت الأسرة، وكان الدين.
نلمس ذلك من سيرة الإسكندر الأكبر المقدوني (356 – 324 ق. م) في مصر الفرعونية، فلقد بنى بها دولة مستقرة عندما احترم الأسرة والدين، بينما فشل الغزو الفارسي لها - الذي قاده قمبيز (529 – 522 ق. م) – لأن الفرس لم يحترموا هذه المقدسات.
وفي الفكر الإسلامي - وبالنظر إلى أصوله الأولى - نجد للأسرة وللعلاقات الأسرية مكانا عاليا، حتى لتبدو العلاقات التي يشير بها الإسلام كروابط للأسرة المسلمة علاقات مثالية - (المثل الأعلى) - إلى حد كبير.
فحديث السنة النبوية عن الأم والأمومة، وكيف أن الجنة تحت أقدامها، حديث طويل وشهير، ووصية القرآن الكريم بالوالدين قد بلغت في العمق والرقي ما لا تخفى على الناظرين، "ووصينا الإنسان بوالديه حسنا" (العنكبوت - 8)، "ووصينا الإنسان بوالديه حملته أمه وهنا على وهن وفصاله في عامين أن اشكر لي ولوالديك إليّ المصير" (لقمان – 14)، فهذه الحياة التي يحياها الإنسان، والتي هي من أكبر النعم، الشكر عليها - بنص القرآن الكريم - لله، وللوالدين!.
والإنسان الصالح - كما يراه الإسلام - هو الذي يبر والديه، فيحسن إليهما، ويبر لذريته فيحسن تربيتها، وبذلك يكون رباطا صالحا للأسرة، بما تتكون منه أجيال: "ووصينا الإنسان بوالديه إحسانا حملته أمه كرها ووضعته كرها وحمله وفصاله ثلاثون شهرا حتى إذا بلغ أشده وبلغ أربعين سنة قال رب أوزعني أن أشكر نعمتك التي أنعمت عليّ وعلى والدي وأن أعمل صالحا ترضاه وأصلح لي في ذريتي إني تبت إليك وإني من المسلمين أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا ونتجاوز عن سيئاتهم في أصحاب الجنة وعد الصدق الذي كانوا يوعدون" (الأحقاف – 15، 16).
ونبي الله يحيى عليه السلام الذي كان "حنانا" متجسدا، تجلى حنانه هذا – ضمن ما تجلى – في بر والديه "وبرا بوالديه ولم يكن جبارا عصيا" (مريم – 14).
وعندما يعدد المسيح عيسى بن مريم عليه السلام نعم الله عليه، نرى فيها الوحي والنبوة وأيضا بر الوالدة "وقال إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا وجعلني مباركا أين ما كنت وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت حيا وبرا بوالدتي ولم يجعلني جبارا شقيا" (مريم – 30:32).
ونحن عندما نتأمل تجربة الصحابة الذين شرفهم الله بالريادة في اعتناق دين الإسلام، يتملكنا الإعجاب بقوة العقيدة التي ملكت على هؤلاء الطلائع ذواتهم، حتى لقد انحسرت عنها الطبائع والعادات والتقاليد التي شبوا عليها في المجتمع الجاهلي الذي نشأوا فيه، وحتى لقد انسلخوا عن المشركين من قومهم والجاحدين من ذويهم، وقطعوا الروابط التي تربطهم بدنيا الكفر والكافرين، بل لقد غير كثير منهم أسماءهم، وكأنما رمزوا بذلك لولادة جديدة في عالم جديد!.
صنعوا ذلك مع ذويهم وقومهم، إلا إذا كان الأمر خاصا بأب مشرك أو أم مشركة، فهنا يميز الإسلام، والقرآن الكريم، بين عقيدة الدين، التي يدعو أهله إلى أن يطيعوا فيها ربهم، ولا أحد سواه، وبين البر بالوالدين، حتى ولو كانوا على الشرك والجحود بالإسلام "وإن جاهداك على أن تشرك بي ما ليس لك به علم فلا تطعهما وصاحبهما في الدنيا معروفا" (لقمان – 15)، ففي الدين الطاعة لله وحده لا شريك له، وفي الدنيا البر بالوالدين المشركين، اللذين يجاهدان في سبيل رد فلذة كبدهما إلى الشرك بالله!.
وصدق الله العظيم إذ يعلمنا قرآنه الكريم "وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريما واخفض لهما جناح الذل من الرحمة وقل رب ارحمهما كما ربياني صغيرا" (الإسراء 23 – 24).
فالمسلم صاحب عزة، لا يقبل الذل، لكن رحمته بوالديه تجعل خضوعه لهما ذلا محمودا، يتقرب به إلى مولاه!.